פעולה לשבת – בהר – ל"ג בעומר
רבי שמעון בר יוחאי, שנחגוג הערב את ההילולה שלו וכשנדליק מדורה, מסמן לנו את הבערה והדבקות בקודש. ל"ג בעומר זה זמן טוב גם לשמחה וגם לשאלה הפנימית – במה אני יכול לגדול בקודש השנה?
רבי שמעון בר יוחאי, שנחגוג הערב את ההילולה שלו וכשנדליק מדורה, מסמן לנו את הבערה והדבקות בקודש. ל"ג בעומר זה זמן טוב גם לשמחה וגם לשאלה הפנימית – במה אני יכול לגדול בקודש השנה?
"החיבור לתפילה בדור ה-Z" הכנס נערך בשיתוף מתן השרון. חמישי-שבת, ב'-ג'-ד' אדר התש"פ, פרשת תרומה, 27-29.2.2020מלון יערים, מעלה החמישה
לא באתי לשכנע אתכם להסכים עם תופעת המניינים האורתודוקסים השוויוניים. אני לא מתכחשת להבדלים בין המינים וכשומרת הלכה אני מאמינה בנחיצות ההפרדה בזמן התפילה. עם זאת, באתי לדבר על חינוך בנות למחויבות דתית. חינוך שמתחיל בגיל הרך.
אני לא זוכרת אם הייתי חזנית בגן, וגם אין לי שום תמונה בזיכרון של התנהלות התפילה בכיתות א' ב', מה שאני כן זוכרת זו הרגשה חזקה שאני רוצה להיות כמו אבא. לקחת סידור ביד בערב שבת, ללכת לבית הכנסת ולשבת קרוב לבימה. קרוב לחזן. קרוב לארון הקודש. קרוב לה'. להתפלל את כל התפילה ולחזור איתו הביתה לאמא ואחותי שחיכו שם וערכו בינתיים את שולחן השבת.
ברור שאת מעשיי נאלצתי להפסיק כשקצת גדלתי ואבא הסביר שזה כבר לא מתאים שאשב איתו. מבט אל המחיצה מאחורה הבהיר לי ששם אני לא יושבת וכך הפסקתי לפקוד את בית הכנסת לתקופה ארוכה.
חוה פנחס-כהן, משוררת, עורכת ומתרגמת ומרצה לספרות. מייסדת ומנהלת אמנותית של כנס "כיסופים" לסופרים ומשוררים יהודיים. עד כה פרסמה שמונה ספרי שירה. ספרה האחרון 'אחי, הצימאון' זכה בפרס רמת גן
במטבח, במקווה ובקברי הצדיקים מתרחשת תפילתן של נשים – תפילה אינטימית, חרישית, על הקיום ועל המשפחה. במשך שנים הודרו נשים מסידור התפילה המילולי, ומצאו דרך למלל את מעשיהן לתפילה. המשוררת חוה פנחס-כהן כותבת על המקדש הפנימי של נשים מתפללות, ועל אלוהים שמתגלה במקומות הבלתי צפויים
במדינה שלנו מקומה של הקהילה בחיים הדתיים אינו גבוה, הישיבות, הכוללים, המפלגות, הפכו להיות הכתובת הדתית. דומה שקהילת התפילה נעלמה לה מהנוף הדתי, הכל הפך להיות ממוסד, מאורגן, פוליטי. הרב אביע"ד סנדרס מבקש לחזור למבנה הקהילתי
08/01/2014
"העשיה החברתית היא הדרך, אך היא צריכה לנבוע ממקום דתי ולא רק חברתי. ממקום שבו אני קורא ומישהו עונה לי. מראיה ושמיעה של האחר" הלל מאלי התארח בתא נת"ע ואריאל ודיבר על תפילה בעולם מנוכר
ביום שני כ"ה טבת, 7.1.13 הגיע החוקר והמוזיקאי הלל מאלי לשיחה אינטימית, מאלפת, ומטרידת מחשבה עם חברי תא נת"ע אריאל בנושא: " 'אינני יודע מילים מהן נולדת תפילה'- על היכולת להתפלל בעולם זר ".
ההרצאה היתה מעין מסע מהמקורות אל השירה העברית ובעיקר אל עצמנו, בחיפוש אחר מקום התפילה בחיים שלנו בעולם זר ומנוכר. כל מי שהשתתף או השתתפה בשיחה הרגיש שהיא נגעה בו במקום מאוד עמוק, הצליחה לעורר תשומת לב לנושא שנמצא מתחת לפני השטח אבל לא מתעסקים בו ישירות ביום יום.
למי שפספס, כמה נקודות מעניינות שעלו בהרצאה –
האירוניה
השיחה נפתחה בהצבת השאלה- מי מגן עלי מהאירוניה שיכולה לנבוע ממעשה התפילה?
אליהו מהתל בנביאי הבעל: "ויהתל בהם אליהו ויאמר קראו בקול גדול.. כי שיח לו וכי שיג לו וכי דרך לו, אולי ישן הוא ויקץ.." כשאני עומד ליד מיטת הבן שלי בבית חולים, מתפלל, מי מגן עלי מהאירוניה? מזה שיבוא איזה נביא ויגיד לי- תצעק יותר חזק, אולי האלוהים שלך עסוק, אולי הוא ישן…
הרבה פעמים אנחנו מרגישים את האלם, את חוסר היכולת לפתוח את הפה והלב בתפילה. יהודה עמיחי כותב על זה- "אנחנו שנינו בגיל כזה, שבו שוב לא יאמרו יתום על מי שמת לו אלוהיו". ומה אם אני רוצה למרוד במוסכמות ולקרוא לעצמי יתום גם אם אבא או אמא שלי נפטרו בשיבה טובה? אז מה אם אני בן 50-60? ולמרות שכבר אין לי את התפילה התמימה, כבר אין משרוקית שתהדהד ויבוא הבעש"ט ויגיד שבקעתי את כל הרקיעים, עדיין לקרוא לעצמי יתום, אפילו שאני "כבר בגיל כזה", כבר מתוחכם, אינטליגנט, מכיר ומעריך את העולם המדעי וחלק ממנו, עדיין- לקרוא לעצמי יתום. להרגיש את החסר.
כי אם לא התפילה, הפנים, המבט- אז מה הכל שווה? אחרי שה' אומר למשה שהוא ישלח מלאך להוביל את עם ישראל במדבר, משה מגיב "אם אין פניך הולכים אל תעלנו מזה". מה הכל שווה, המצוות, הגעה לארץ ישראל, החסד, החברתיות, כל הדברים היפים- מה הכל שווה אם אין פנים? כמו בזוגיות- יש ילדים, בית, הכל מלא בחיוניות ממלאת, אבל אם אין זוגיות- אז בשביל מה? הכל מרגיש חסר.
הזעקה
בספר שמות אנחנו מוצאים את עם ישראל שבלי יותר מדי תחכום ופילוסופיה נאנחים מהעבודה, "ויזעקו- ותעל שועתם אל האלוהים.." זו הבטחה שמי שזועק, גם אם הוא לא מכוון למקום מסויים, פשוט "ויזעקו"- התפילה נענית. כולנו מכירים את דברי הזוהר: "גדולה צעקה שקורעת גזר דינו של אדם… שמושלת על מדת הדין של מעלה.." אולי לכולנו יש זכרונות של צעקות אמיתיות מהחיים שלנו. למה אנחנו צועקים? למה שזה יהיה מענה לתפילה? האם זה עוזר לבעיה שלנו בתור מתפללים שכבר לא בטוחים במענה לתפילה?
פרופ' יואל הופמן כותב, "הצפרדעים והציקדות אומרות דבר אחד, והוא מן הסתם חשוב מאוד. משהו על מימי הביצה, או על האויר החם, או על הצורך הנואש בהזדוגות. וכך צריך שיהיה גם באוניברסיטאות. שאדם יכנס ויאמר ויאמר לכולם (אפילו במשך שעה וחצי או יותר) דברים כגון אני מתתיהו, אמי שמה רבקה, אבי הוא אליעזר, בבקשה, בבקשה."
מהם כל התפילות, כל המילים, כל הפילוסופיה? הכל סך הכל נסיון ליצור קשר. בן אדם רוצה שיקשיבו לו. אנחנו כלואים בתוך גופים נפרדים ומה אנחנו רוצים? לשבור את המחסומים, לדבר, ליצור קרבה.
הצעקה היא פניה להקשבה, פניה שמישהו יצא מעצמו וישים אלי לב. ולמה היא נענית?
בישעיהו נ"ח מתואר מצב אחר – עם ישראל דורש את ה', צם וכו' ובכל זאת ה' לא עונה להם: "ואותי יום יום ידרשון ודעת דרכי יחפצון, כגוי אשר צדקה עשה ומשפט אלהיו לא עזב"- דתיים כמו שצריך, רוצים קרבת אלוהים, רוצים צדקה, דעת דרכי ה', אבל עדיין מרגישים שלא נענים "למה צמנו ולא ראית, ענינו נפשנו ולא תדע"?
התשובה ששם ה' בפי ישעיהו היא: "הכזה יהיה צום אבחרהו?.. הלכף כאגמון ראשו ושק ואפר יציע?…הלוא זה צום אבחרהו- פתח חרצובות רשע, התר אגודות מוטה, ושלח רצוצים חופשים וכל מוטה תנתקו, הלא פרוס לרעב לחמך ועניים מרודים תביא בית. כי תראה ערום וכיסיתו ומבשרך לא תתעלם…אז תקרא וה' יענה, תשוע ויאמר הנני…"
אפשר לקרוא את זה כתנאי- אם תגמלו חסד- ה' יענה לתפילותיכם. הצעה אחרת לקרוא את זה היא לא כתנאי אלא כקריאה לאומץ, לפתוח את הלב למי שנמצא מולך, לשבור את מעגל הזרות והניכור שאנחנו נמצאים בו. בדרך כלל הפתרון שלנו הוא להתכנס בתוך עצמנו, במקום זה קורא הנביא – לראות את מי שמולנו, לשמוע את המצוקות שלו. ישעיהו קורא לנו להיות בני אדם שרואים, שומעים ומרגישים את המצוקה שיש סביבנו. ואז באה עניית אלוקים לתפילה. לא כשכר וגמול אלא באופן זה שאדם מקשיב ורואה את החבר שלו- אז הוא נמצא בעולם שבו התפילות נענות, עולם שיש בו הקשבה ותשומת לב.
חסד לא מתוך אידיאולוגיה
זוהי קריאה לקיים עולם של חסד לא מצורך אידיאולוגי, אתי, אלא מסירוב לשתף פעולה עם האלם. אדם שמדבר ויודע שמישהו שומע אותו, גם יכול להתפלל.
העשיה החברתית בחברה הדתית באה הרבה פעמים במקום, או כתחליף לרוחניות "רחפנית". אבל מה זה שווה בלי הגעגוע לתפילה התמימה, בלי ה"פנים" שמשה לא מוכן לוותר עליהם? העשיה החברתית היא הדרך, אך היא צריכה לנבוע ממקום דתי ולא רק חברתי. ממקום שבו אני קורא ומישהו עונה לי. מראיה ושמיעה של האחר.
פרופ' יואל הופמן כותב "פעם הכרתי אשה שברירית, כעין הולוגרמה, קל היה להטיל ספק בקיומה אבל הגעגועים אליה הכאיבו מאוד". התפילה היא סוג של הולוגרמה, זה כבר לא ממש נמצא, אבל הגעגועים אליה מפעילים אותנו. הגעגוע לתפילה הוא הגעגוע לקשר, לבטחון שמישהו מקשיב לי ושומע אותי. גמילות החסד שישעיהו מכווין אליה כפתח להקשבת ה' לתפילה היא גמילות חסד של הקשבה, ראיה, תשומת לב.
סיימנו באופטימיות עדינה בשירה של רבקה מרים "על יד אלוהי", שבו על אף היאוש שבלהיות "לבדי.. על יד אלוהי שאותי במרחבים הגדולים איבד… ולחפשני לא בא. כאחת האבנים המוטלות בשדה…" יש איזושהי תקווה, ישיבה "על יד אלוהי", "כמו אז כששמעתיו בוראני, כמנגינת חליל, כשלהבת דקה".
מוזמנים תמיד למפגשים הבאים של התא! פרסומים כאן, בפייסבוק ובאוניברסיטה…
http://www.haaretz.co.il/hasite/spages/1186550.html
מאת הפנייה לרבנות נעשתה בעקבות דברי חבר מועצת הרבנות ורב העיר חולון, אברהם יוסף, על כך שכל שופט הוא בגדר "מרים יד בתורת משה" ואינו ראוי להצטרף למניין
27.8.2010
http://www.inn.co.il/News/News.aspx/208546
נאמני "תורה ועבודה" פנו לרבנים הראשיים להסתייג מפסיקתו של הרב אברהם יוסף הפוסלת צירוף שופטים למנין.
26/08/10
בפנייה ששלחו שופטים, אנשי פרקליטות ובעלי תפקידים במשרדי הממשלה, הם קוראים לרבנות הראשית להסתייג מדבריו של הרב אברהם יוסף, שפסק שחייבים להתעלם מקיומם ולא לצרף אותם לשום דבר שבקדושה.
26.08.10
http://www.kipa.co.il/jew/show.asp?id=39885
תנועת נאמני תורה ועבודה גיבשה פנייה לרבנים הראשיים לישראל, זאת כדי שיגנו את פסיקת הרב אברהם יוסף, הקוראת לחרם הלכתי על בעלתי תפקיד במערכת המשפטית
ט"ז אלול תש"ע
http://www.ynet.co.il/articles/0,7340,L-3944295,00.html
בעקבות פסיקתו של הרב הראשי של חולון, אברהם יוסף, פנו שופטים בדימוס ומשפטנים דתיים לשני הרבנים הראשיים בדרישה שיביעו את דעתם בסוגיה
26.08.10
התפילה היא חוויה משעממת לחלוטין. וזה לא קשור לקרירות דתית, לשנאת ה' חלילה, לבגידה בברית, לחפיפניקיות. זה הדבר עצמו. דינה של תפילה, כטקס שחוזר על עצמו, שוב ושוב ושוב, הוא לשעמם. זו הסיבה המרכזית לכך שמדברים בתפילה, גם הרבנים, שקוראים בתפילה, גם הרבנים, שיוצאים מהתפילה החוצה, במחשבה ובמעשה. תמיד היא תשעמם. תמיד יהיה מאבק בין גורמי הסמכות לציבור המתפללים על דיבור בתפילה. הדיבורים והטקסטים המחודשים, המלמדים, המגרים את השכל ודורשים את הפעלתו, מאפשרים לשרוד את אותם טקסים משמימים, ריקים סובייקטיבית מכל תוכן וכמעט מכל חוויה.
אם רוצים לחנך את הילדים לתפילה ולחיי קהילה, אי אפשר להפוך את בית הכנסת למרחב סטרילי מילדים. מאידך, ילדים אינם יכולים לשבת בתוך בית הכנסת במשך תפילת השבת כולה. גילי כ"ץ מתארת את המהלכים שנעשו ב'מניין קלוזנר' במטרה לשלב את הילדים במישורים שונים של חיי בית הכנסת, ומבקשת להציף את חשיבותה של מחשבה מעמיקה על הנושא
מספירת שורות הבניין ועד קריאת עלונים, תפילת הקבע נתפסת כטריז התקוע בין המתפלל ובין כוונת הלב. יש שיאמרו שהבעיה נעוצה בניתוק של האנשים מן התפילה, ואילו היו מחוברים אליה יותר היו מוצאים את המסגרת הנהוגה כמעשירה ומרוממת. אולם נראה שגם המסגרת המצויה אינה חפה מבעיות, שאף אינן עולות בקנה אחד עם ההלכה. חלק ניכר מהפתרון טמון דווקא במסגרת, ביצירת גיוון בבתי הכנסת, בין תפילות מלאות ומקוצרות, שיאפשר לכל מתפלל למצוא את התפילה המתאימה לו ולאורח חייו
אלומה מוניקנדם לאו היא יועצת ארגונית, לשעבר חברת הוועד המנהל של נאמני תורה ועבודה ופעילה בתנועה "בית הכנסת הוא המרחב הטבעי של הגבר הדתי ומופנה אליו. אישה צריכה להילחם על מקומה בתפילה כדרך קבע, ובסוגיית האבלות והקדיש – בה אולי אפשר היה לצפות למידת רחמים – הדין היה קשה כפליים". לאחר שנה של אמירת קדיש […]
מתוך ראיית האנינות כפרק זמן לימינלי בין החיים למוות, סבורה ר' מימי פייגלסון שהלוויה היא הפרק האחרון ב'חייו הסוציולוגיים' של האדם, ולפיכך היא 'רכושו' של המת. לא ייתכן אפוא שכל הלוויות נראות זהות, בלי ביטוי לאישיותו הייחודית של הנקבר. מוטל עלינו לתבוע את לוויותינו
החוויה של שמירת השבת ללא משפחה היא חלולה, חסרה ותלושה. שבת מעמידה אותי אל מול עצמי. כאישה דתייה, היא מנסה אותי בניסיונות אמוניים ודתיים. ברגע שהעולם הדתי מתנתק מהמשפחתיות, ברגע שבו הפכתי לגרושה, ברגע שבו השבת כבר לא כרוכה בחוויה משפחתית, נוכחתי לגלות שקשה מאוד לשמור אותה
עונג שבת מחזיר את האדם למצב של חווה ואדם בגן עדן ולאכילה מעץ החיים, ומבטל את חטא אכילת פרי עץ הדעת טוב ורע. קשר האדם עם אלוהים מתממש מתוך ברכת שפע החיים בעולם, וההתענגות עצמה הופכת צינור להתקשרות עם בורא העולם
כיפור של במבה
לקראת סוף שנת הלימודים במדרשה התכנסנו כולנו בבית המדרש לשיחה משותפת לקראת היציאה לחיים. מטרה אחת הייתה לשיחה: להסביר לנו, התלמידות, כמה קשה להיות אישה פמיניסטית ודתייה. אף על פי שחלפו מאז קרוב לעשר שנים, אני זוכרת במדויק כיצד הר"מית תיארה באוזנינו, בדמעות, את אחד מימי הכיפורים שלה, דוחפת במבה בכוח לפה של הבן שלה כדי שיהיו לה כמה דקות של שקט שבהן היא תוכל להתפלל, עד שהילד הקיא וכל עזרת הנשים נעצה בה מבטים מזועזעים. איך בכלל העזת לחלום על יום כיפור כזה, כביכול שאלו אותה הנשים בבית הכנסת. ועד היום מהדהדת בי שאלתו של אחד הר"מים: "אז אולי השנה הזו כאן, במדרשה, סתם יוצרת אצלכן תסכול? אולי היא בכלל לא שווה את זה?"
דמעות רבות ניגרו וקולמוסים רבים נשתברו בניסיון לאפיין את האתגר שהמהפכה הפמיניסטית הציבה לבנותיה. האתגר הזה דורש ממך לנהל בית מסודר, לגדל ילדים יפים ומחונכים, לטפח זוגיות מלבלבת וקריירה מצליחה. לעתים נראה שהמהפכה הפמיניסטית לא הקטינה את הנטל על כתפיהן של הנשים, אלא הוסיפה עליו נטל נוסף – הגשמה עצמית וקריירה.
בפני האישה הדתית עומד אתגר נוסף – קיום המצוות. בעוד שאישה דתייה שאיננה פמיניסטית מתהפכת במיטתה בשבת בבוקר בשעה שבן זוגה קם לתפילה; בעוד היא יכולה להעביר את יום כיפור במשחק עם הילדים בחצר ואת ערב פורים בהכנת משלוחי מנות, אני כבר לא שם.
הסתירה בין שאיפותיהן של נשים בעולם החול לבין שאיפותיהן בעולם הקודש תמוהה בעיניי. אישה דתייה פמיניסטית כֵּנָה עם עצמה חייבת לשאול מהי האחריות שלה כלפי עולמה הדתי, מה היא דורשת מעצמה. לא ייתכן שבכל תחומי החיים נדרוש שוויון, ניאבק עליו ונסכים לשלם מחירים עבורו, אך את העולם הדתי שלנו נזנח.
ברוב תחומי החיים נתן המאבק הפמיניסטי את אותותיו: ניתן היום לראות חברות כנסת, שרות בממשלה, מדעניות זוכות פרס נובל ונשיאת בית המשפט העליון. בעולם לימוד התורה ופסיקת ההלכה, לעומת זאת, נשמר המבנה הפטריארכלי הישן: פוסקי ההלכה ולומדי התורה הם בעיקר גברים, ובעוד שנשים רבות מקדישות את מיטב שעות הפנאי שלהן לכושר גופני ולתחביבים אחרים, מעט מאוד נשים תבחרנה להקדיש אותן ללימוד תורה. האתגר הזה טרם פוצח, ונראה כי המהפכה הפמיניסטית הבאה צריכה להתחולל ביחס למבנה הפטריארכלי הזה. הגיעה העת שלימוד התורה לנשים יימשך אל תוך החיים עצמם, ולא ייעצר בסיום שנת הלימודים במדרשה. יש צורך ביצירת מודל חדש, קומה נוספת בעולם לימוד התורה לנשים. אולם למרבה הצער, לרוב הנשים שאני מכירה אין זמן וכוח לנהל גם את המאבק הזה. במאבק אחד "לצערנו" כבר ניצחנו, ואנחנו חוששות לנצח גם במאבק נוסף. רק חסר לנו שעוד יכריחו אותנו להתפלל שלוש תפילות ביום במניין.
.
הולדת הבעלבת
אף שהעולם הדתי הוא עולם רחב, וקיום מצוות אינו מתמצה רק בלימוד תורה, בעיני הוגים רבים נתפסת המצווה הזו כבסיסו של העולם הדתי. רבי חיים מוולוז'ין בספרו נפש החיים כותב שישנן דרכים רבות להגיע לקב"ה, אך לימוד תורה הוא דרך המלך. גם מתנגדיה של התפיסה הליטאית הזו יסכימו כי לימוד תורה קבוע ומתמשך מנכיח את אלוהים באופן מתמיד בתודעתו של האדם, ומגדיל את הסיכוי ליצירת חיים רוחניים משמעותיים. תנאי בסיסי והכרחי אפוא לקיומו של עולם רוחני מפותח הוא לימוד תורה.
מאז ומתמיד היה עולם לימוד התורה עולם אליטיסטי. ההיררכיה הבית-מדרשית ידעה לרומם ולהעריץ את אלו שהשקיעו את רוב זמנם בלימוד, הרעיפה עליהם מילות שבח וכינויי הערכה, ואת האחרים ראתה כ"עמי ארצות", משאירה אותם, במידה רבה, מחוץ למשחק.
בעת העתיקה התקיימה סימטריה מוחלטת בין רמת השכלתו של אדם לבין רמת לימוד התורה שלו. הקיום היהודי המודרני הביא אתו דגם חדש של יהודי – יהודי משכיל שיודע קרוא וכתוב, אך עיקר עניינו איננו עולם התורה. בתחילה היו אלה גברים פורקי עול, שלעולם התורה לא היה מה להציע להם, אך עד מהרה החלו יהודים דתיים רבים להשתלב בעולם החול ולהשקיע את זמנם בלימוד תחומי ידע אחרים.
מהו מעמדם של גברים אלו בעיני עולם התורה המסורתי? מצד אחד, ברור שהם אינם פטורים ממצוות לימוד תורה, ומצד שני, אין להם די זמן ורצון לשחות בים התורה כפי שמצופה מתלמיד חכם. כך התפתח לו מעמד חדש – מעמדו של בעל הבית, "הבעלבת". הבעלבת הוא גבר משכיל שבחר לנצל את כישוריו ולהשקיע את זמנו בתחום החול ולא בתחום הקודש. עם זאת, הוא אינו מתנתק לחלוטין מהקודש, והוא קובע עתים לתורה. גם בתוך העולם הבעלבתי ישנה היררכיה ברורה, העתק של ההיררכיה הישיבתית הקלאסית: ככל שהוא קובע עתים לתורה בצורה תכופה יותר, כך ייתפס הבעלבת כרציני יותר. כך, גם למול רוחות ההשכלה נותר עקרון לימוד התורה העיקרון הראשון במעלה: התורה מעל הכול. גם הבעלבת העשיר והמצליח ביותר ייחשב לנחות לעומת תלמידי החכמים הממיתים את עצמם באוהלה של תורה.
זהו הבסיס שעליו נשען עולם התורה. ברגע שהבסיס הזה יתערער, יקרוס לא רק מעמדו של התלמיד החכם, אלא גם מעמדו של הבעלבת יקרוס יחד אתו – מעמד שקיומו מוצדק רק מתוך עמדת הנחיתות אל מול התלמיד החכם, וההבנה של הבעלבת שאם רק היה יכול, היה הופך גם הוא לתלמיד חכם. ואכן, האקסיומה הזו מועמדת בספק בשנים האחרונות, ופחות ופחות גברים מתהדרים בהיותם "בעלבתים". בכך אגע בהמשך.
המהפכה שלא הושלמה
בעוד שאת עולם הגברים ניתן לחלק למעמדות ברורים, עולם הנשים נותר חדגוני במשך מאות שנים. כל הנשים היו בעלות אותו מעמד; כולן לא ידעו קרוא וכתוב; כולן נחשבו ל"עמי ארצות". אכן, גם בתוך עולם הנשים נוצרו היררכיות, אך אלה נשענו על תפקידיהן של הנשים בתא המשפחתי המסורתי. אינה דומה אישה רווקה לאישה נשואה, ואינה דומה אישה נשואה לאם לארבעה ילדים. ההיררכיה הזו הציגה בצורה פשוטה וברורה את המצופה מן הנשים ואת ייעודן בעולם.
המהפכה הפמיניסטית שברה את ההיררכיה הזאת, ומאז נדמה שנשים רבות מחפשות אחר סולם ערכים אחד להתאגד סביבו. בהעדר סולם כזה, נוצר מעין סולם כוללני אחר – מודל "הסופר-וומן". סולם הערכים הנשי כולל היום גם טיפוח משפחה למופת, גם מראה חיצוני מוקפד וגם קריירה משגשגת. אך בהקשר הדתי לפחות נעלם ערך אחד מן המשוואה – לימוד התורה.
הפמיניזם הדתי הצליח להעתיק את המודל הישיבתי הגברי אל עולם האולפנות והמדרשות: לימוד גמרא מעמיק, חברותות ושיעורים כלליים. המהפכה עדיין לא הושלמה. עוד רחוק היום שבו נראה נשים מכהנות כדיינות בבתי הדין הרבניים או נושאות משרת רב עיר. אך המהפכה כבר יצאה לדרך, ומדי שנה גדל מספר הנערות החובשות את ספסלי בית המדרש. עתה, כשנראה שזו רק שאלה של זמן עד שנשים יוכרו כפוסקות הלכה, הגיע הזמן למהפכה הבאה: לימוד תורה של נשים בעלבתיות. אני סבורה שלא רק הבעלבתיות עצמן תצאנה נשכרות מן המהפכה הזו, אלא גם חברותיהן תלמידות החכמים, ועולם התורה בכללותו. כשם שרב הקהילה חי בסימביוזה עם קהילתו, והיחסים ביניהם מזינים זה את זה, כך גם תלמידות החכמים ופוסקות ההלכה זקוקות לנשים שעמן הן תוכלנה לנהל שיח תורני מעמיק ופורה.
לכאורה, התשובה לשאלה מדוע נשים ברובן לא קובעות עתים לתורה היא פשוטה: נשים פטורות ממצוות תלמוד תורה, ואישה שבחרה לצאת מבית המדרש ולהקדיש את זמנה לעבודה תיטה להזניח את הלימוד. כשנשים רואות כיצד אחיהן, ילדיהן ובני זוגן נאנקים תחת עול החיים המודרניים ומתקשים לקבוע עתים לתורה כמצופה מבעלבת אמתי, לצד העובדה שחייהן עמוסים ממילא, קל להבין מדוע לימוד התורה מונח בקרן זווית.
אני נתקלת בהן לא פעם: בתיכון הן הצטיינו בחמש יחידות תושב"ע ובחמש יחידות תנ"ך. במדרשה הן נחשבו לעילוי של השיעור שלהן, למדו לילות כימים ונהנו מכל רגע. אך כשהגיעה העת לבחור מקצוע, הן העדיפו מקום עבודה בטוח, מעשי, על פני לימוד של שנים בחסות מלגות, כאשר האופק התעסוקתי מעורפל. הן בחרו במסלול אחר וטוב להן בו, אך את אהבתן הראשונה הן נעלו עמוק עמוק בבוידעם של הלב. הן נזכרות בה, משחזרות אותה, פעם-פעמיים בשנה, בליל סליחות, או כשמזדמן להן להגיד דבר תורה. הן נזכרות כמה הן אהבו ללמוד תורה, מקנאות מעט בילדות התמימות בנות השמונה-עשרה שיכולות ללמוד ללא דאגות, שיכולות לשיר בעיניים מצועפות: "אחת שאלתי מאת ה', אותה אבקש – שבתי בבית ה' כל ימי חיי". ואז הן חוזרות הביתה, ושגרת החיים סוחפת אותן בכל עוזה.
התורה, בעיקר כפי שהנחילו אותה חז"ל, היא טקסט שהכול בו: היא אינה בוחלת בסעיף מסעיפי החיים והחברה, היא מתעקשת לומר שהדברים שזורים זה בזה – הלכה ואגדה, משפט ומיתוס, חברה ויחיד, גבוה ונמוך, ותורה היא וללמוד אנו צריכים. יתרה מכך: היא מזמינה את לומדיה למהלך של שותפות: ממש כמו כיסא אליהו המופיע בבית הכנסת ומזמין את הנביא הגדול להשתתף בשמחה, כנביא וכאחד האדם גם יחד
נחמה פורת היא ר"מית במדרשת לינדנבאום, והיא מלמדת גמרא, מחשבה וחסידות
האולפנות והמדרשות הצליחו אולי בהטמעת ערכים ואידאולוגיות, אך נכשלו בהקנייתה של חוויית תפילה משמעותית. מקומן השולי של בנות בתפילות הגן ובית-הספר גרם להן להפנים את המחשבה שתפילתן שווה פחות ונשים רבות ויתרו על התפילה והתנכרו אליה. האם אבדה תפילת הנשים?
דוב אברמסון הוא מעצב ואמן העוסק בנושאים של זהות יהודית-ישראלית. עיצב למעלה מעשרים סידורי תפילה, מחזורים וברכונים שונים.
מחשבות בגוף ראשון על תפילה, מניין ויצירה
יוסי בן הרוש הוא מחנך בתיכון הרטמן בירושלים וסטודנט לתואר שני בחוג למחשבת ישראל באוניברסיטה העברית; הרב אביע"ד סנדרס הוא ר"מ בישיבת אמי"ת אורות שאול בכפר-בתיה וחבר הנהלת נאמני תורה ועבודה
ד"ר אביעזר כהן מלמד מחשבת ישראל במכללת הרצוג ובבית-המדרש במגדל-עוז, כמו גם בבתי-מדרש נוספים בארץ ובחו"ל
התסכול שחשים מתפללים רבים בבתי-הכנסת מוביל לא פעם לחיפוש אחר פרקטיקות רוחניות מן המזרח הרחוק כדי שתחיינה את התפילה היהודית. אך מלבד אימוץ הפרקטיקות הרוחניות וה"גיור" שלהן, החשיפה לעולם רוחני בודהיסטי יוצרת תפילה יהודית מסוג חדש
אביחי צור הוא דוקטורנט למחשבת ישראל באוניברסיטת פוטסדאם, גרמניה. הוא מתרגם ועורך ספרו של זלמן גרדובסקי, בלב הגיהינום – יומנו של אסיר וממנהיגי מרד הזונדרקומנדו באושוויץ, שיצא בשנת 2011 בהוצאת ידיעות ספרים.
מהי המשמעות של תפילה במרחב שאלוהים נעדר ממנו? עיון בכתבי האדמו"ר מפיאסצ'נה וזלמן גרדובסקי, אחד ממנהיגי מרד הזונדרקומנדו באושוויץ, פותח פתח לתפילה אחרת, שבה נוצרת אמונתו של המאמין גם בהיעדרו של בעל הברית
ד"ר אריאל פיקאר הוא המנהל החינוכי של 'תכנית בארי' ועמית מחקר במכון שלום הרטמן
ד"ר חנה פרידמן מלמדת בחברותא, בעלמא, בקולות ובבתי-מדרש נוספים והיא עמיתה בתכנית ההלכה בבית מורשה.
הניתוק שבין בית-הכנסת ובין החיים, הקצב הטכנולוגי המהיר והקושי ההולך וגובר לעצור ולהתרכז: על מצבה של התפילה בזמן הזה ועל כיוונים של התחדשות, מרבי חייא ורבי אליעזר ועד בית-הכנסת בתל-אביב
מאנגלית: דרור בונדי
אברהם יהושע השל (1907-1972), מההוגים החשובים של המחשבה היהודית במאה ה-20. נודע במאבקיו החברתיים למען זכויות השחורים ונגד מלחמת ויטנאם, ובפועלו הבין-דתי.
"לחיות ללא תפילה משמע לחיות ללא אלוהים ולחיות ללא נשמה. אף אדם אינו מסוגל לחשוב על אלוהים לולא למד לפני כן כיצד להתפלל אל אלוהים. זוהי הדרך שבה אדם לומד לחשוב על אלוהי אמת, על אלוהי ישראל: בתחילה הוא ער אל נוכחותו, בחלוף הזמן הוא מהרהר על מהותו. ולהתפלל משמע לחוש בנוכחותו של אלוהים".
אוראל שרפ, עורך דעות, הוא דוקטורנט במחלקה לספרות עברית באוניברסיטת בן-גוריון בנגב
אחת מן הזירות הפעילות ביותר במאבק שבין שמרנות והתחדשות היא התפילה. בעקבות סוף שבוע בבאזל, חזר אוראל שרפ עם תובנות בנוגע לתפילה הישראלית מול התפילה שבה פגש שם. האם יש מקום לפיוט בתפילה הישראלית של ימינו? ואיך שמרנות והתחדשות קשורות לאדריכלות? על קדושה, שמרנות, התחדשות ומקהלות
למה אנחנו מתגעגעים?
לקט מתוך פורום אינטרנטי
ליקט: רן חורי
לקראת תשעה באב האחרון, התפרסמה בפורום באתר כיפה באינטרנט שאלה פשוטה ועמוקה: למה אנחנו מתגעגעים? הכנות שבחסות האנונימיות שמתיר הפורום האינטרנטי חושפת נקודות מבט שונות שנותנות תמונה רחבה של כמיהות וגעגועים. לקט תגובות מגוון ביחס למקומו של בית המקדש בחיינו ושאיפותינו
אנטומיה של שינוי דתי פמיניסטי בקהילה אחת קטנה גילי זיוון
"בא וחבטם לפני המקום"
לפני כעשור הופיעה ב"דעות" כתבה על מניין צעיר וחדשני בירושלים – "שירה חדשה". בזמן שחלף מאז, הפכו המניינים השוויוניים לתופעה מוכרת. אלי הולצר, שרואיין אז בתור אחד ממקימי המניין, דן בדרך שעברו המניינים השוויוניים ובדרך שעוד מצפה להם. לדעתו, ניתן לפתח מניין שוויוני שבו תודגש העמידה לפני האל ותתעצם חווית התפילה, וזאת דווקא בהשראת מודלים פמיניסטיים רדיקליים